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    Pourquoi les êtres humains ont ils besoin de prophètes



     

    L'égarement des philosophes( L'humanité à la quête d'une réponse )


    Depuis longtemps, des dizaines de philosophes ont traité dans leurs ouvrages, de nombreuses questions d'ordre métaphysique,

    Socrateettales
    Ceux parmi les philosophes ou intellectuels qui se sont aventurés dans des questions métaphysique en négligeant la révélation divine ont fini par  se confiner dans des propos divergents et contradictoires .

     Le patrimoine qu'ils nous ont légué est un mélange hétéroclite de réalités et de mythes,   Celui qui aura maîtrisé les philosophies hindoue, romaine et grecque, et aura parfaitement saisi l'évolution de la philosophie humaniste d'hier et d'aujourd'hui restera, malgré tout, totalement prisonnier d'une recherche perplexe d'une vérité insaisissable, et son esprit sera entraîné dans un tourbillon d'idées confuses et d'hypothèses erronées qui, dans leur flux et reflux, le maintiendront dans l'incertitude la plus totale.

    La raison de ces radotages et contradictions est simple : l'intelligence humaine,  peut facilement accéder à la conviction de l'existence du créateur et de certains de ses attributs , mais elle ne pourra aller plus loin , la logique brute et froide ne pourra en aucun cas accéder à la connaissance de tout les attributs de dieu, aussi ,elle ne pourra répondre à des questions comme : Pourquoi dieu nous as créé, pourquoi le mal existe, qu'y a t il après la mort .. et bien d'autres questions dont la réponse repose exclusivement sur les propos fournis par les  Prophètes, ceux parmi les philosophes ou intellectuels qui se sont aventurés dans des questions métaphysique en négligeant la révélation divine ont fini par  se confiner dans une optique personnelle , donnant lieu à des propos, divergents et contradictoires, constituant ainsi un torrent impétueux d'hésitation et de doute qui submerge dans sa course tous les adeptes de leurs philosophies.

     

    La nécessité des prophètes


     De ce fait, la mission des Prophètes est  une nécessité impérieuse qui épargna à l'humanité beaucoup de souffrances et d'errances. Les Messagers de Dieu se sont honorablement acquittés des missions qui leur ont été confiées, en guidant les esprits et en transmettant aux générations qui se sont succédées les vérités de la foi en Dieu. Le chemin qui mène à cette foi est d'accès facile, si bien qu'en la recevant des mains saintes des Prophètes, nous ne sentons point les détours contraignants qui pèsent sur l'esprit, lorsqu'il s'agit de réflexions philosophiques et de spéculations métaphysiques.


    Nous n'admettons dans les connaissances matérielles que celles qui sont soumises à la logique expérimentale ou mathématique, et nous n'admettons des connaissances spirituelles que celles qui nous sont transmises par des Prophètes dont nous reconnaissons la sincérité, grâce à notre logique "matérielle", et en la parole de qui nous sommes -individus et collectivités- confiants pour ce qu'ils nous apportent comme lumières. Quand la véracité d'un Prophète est appuyée par des arguments sans réplique, tout ce que Dieu aura révélé par sa médiation est la vérité pure, et ne peut absolument pas être sujet à discussion, Notre confiance s'explique par le fait que nous avons la ferme conviction qu'ils sont des Messagers envoyés par Dieu, et que tout ce qui émane de l'Être Suprême est la Vérité absolue.

    la mort
    Nous n'admettons dans les connaissances matérielles que celles qui sont soumises à la logique expérimentale ou mathématique, et nous n'admettons des connaissances spirituelles que celles qui nous sont transmises par des Prophètes dont nous reconnaissons la sincérité


    Il suffit de s'écarter de cette voie de la connaissance métaphysique pour bifurquer automatiquement vers un imaginaire terrifiant, et se trouver en proie à des conjectures, déconseillées voire interdites par l'islam, qui recommande la foi en la certitude :

    "N'affirme rien que tu ne saches de science certaine ! Car on aura à répondre de tout ce qu'on fait de son ouïe, de sa vue et de son esprit". (Le Voyage Nocturne, 36).

    "Ils n'en possèdent nulle science, mais suivent uniquement des conjectures, et certes la conjecture ne saurait tenir lieu de vérité.
    "Écarte-toi de celui qui fuit Notre rappel, qui ne désire que la vie éphémère.
    "Voilà à quoi se borne leur science"
     (L'Étoile, 28, 29, 30).


    La raison de notre existence


    Pourquoi j’existe ? qu’est ce que je fais dans ce monde ? ce sont des questions qui viennent souvent à l’esprit de l’homme dans ses moments de réflexion , mais quelque soit le temps passé à réfléchir l’homme n’arrivera jamais à la réponse tout seul , les gens expriment leur confusion par ces deux questions :
    Est ce qu’on mange pour vivre ?
    Ou on vit pour manger ?
    Dieu dit :
    « Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux; et le Feu sera leur lieu de séjour. »Coran sourate mohammed verset 12
    L’humanité ne peut connaître la raison de son existence sans un savoir et une guidée qui lui provient de son créateur .

    Notre créateur


    Qui est notre créateur ? qu’est ce qui le rend satisfait de nous , qu’est ce qu’il veut de nous ?
    Des questions d’une importance cruciale dans le destin de l’homme , l’homme sait qu’il ne s’est pas créé lui même et qu’il appartient donc à celui qui l’a créé à partir du néant , et il ne saura ce que le créateur veut de lui sans un savoir qui lui provienne de lui .
    Dieu dit :
    «  Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc". » Coran sourat les prophètes verset 25 

    La mort et ce qui vient après :


    Pourquoi on meurt et qu’est ce qui nous attend après , l’homme s'aperçoit qu’hier il était un petit enfant, et demain il quittera ses proches vers un destin inconnu, et personne ne peut empêcher la mort de l’atteindre , l’homme s'aperçoit qu’il y a 100 ans il n'existait pas et que dans moins d'un siècle  il quittera ce monde vers le monde de l’invisible .

    la mort
    « En tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Dieu. Dieu est Puissant et Sage. » Coran sourate les femmes verset 165.


    Seule un message qui lui provient de son créateur peut lui expliquer ce qu’il y a après la mort , seul un message de son créateur peut lui dire qu’il y a un jour ou chaque âme sera jugée par ce qu’elle fit .
    Dieu dit :
    «  Et quand on disait : "la promesse de Dieu est vérité; et l'heure n'est pas l'objet d'un doute", vous disiez : "Nous ne savons pas ce que c'est que l'heure; et nous ne faisions à son sujet que de simples conjectures et nous ne sommes pas convaincus [qu'elle arrivera].
    . Et leur apparaîtra [la laideur] de leurs mauvaises actions. Et ce dont ils se moquaient les cernera. »
     Sourat aljatya versets 32,33

    «  Et si Nous les avions fait périr par un châtiment avant lui [Muhammad], ils auraient certainement dit : " notre Seigneur, pourquoi ne nous as-Tu pas envoyé de Messager ? Nous aurions alors suivi Tes enseignements avant d'avoir été humiliés et jetés dans l'ignominie".
    135. Dis : "Chacun attend. Attendez donc ! Vous saurez bientٍt qui sont les gens du droit chemin et qui sont les biens guidés". »
     Coran sourate Taha verset 134,135

    La solution de tout nos problèmes


    Lorsque l'un d'entre nous achète un appareil, à qui s'adressera-t-il s'il y décèle une anomalie ?
    Au constructeur bien évidemment ! Il ne lui viendra pas à l'esprit, un seul instant, de consulter une personne qui ne s'y connaît pas.
    Comment l'homme peut-il par conséquent rechercher ailleurs que chez Dieu la solution à ses problèmes ?
    Qui d'autre que le Créateur connaît mieux les créatures et se soucie plus de leur bien-être ?

    Socrateettales
    Si l'homme veut réellement trouver les solutions aux problèmes qui ne cessent de le tourmenter dans sa vie quotidienne, il n'a d'autre alternative que de les rechercher dans la voie de Dieu .


    Si l'homme veut réellement trouver les solutions aux problèmes qui ne cessent de le tourmenter dans sa vie quotidienne, il n'a d'autre alternative que de les rechercher dans la voie de Dieu, car c'est notre Créateur qui a créé notre univers qui est le seul capable d'apporter le remède efficace et définitif aux maux qui s'y développent.
    Et c'est la qu'apparaît encore le rôle des prophètes , transmettre aux hommes les règles de vies prescrites par dieu et qui leurs fourniront le moyen de mener une vie meilleure .
    Le prophète Mohammed qui est le dernier des prophètes est venu avec une législation complète couvrant tout les thèmes de la vie , depuis la gestion des ressources d'un pays jusqu'à ce que l'un de nous doit faire quand il veut dormir .

    Nous apprendre la sagesse


     La mission des Prophètes n'est pas seulement de guider les esprits vers la vérité, mais surtout d'éduquer leurs Compagnons, ainsi que la postérité, sur la base d'un ensemble de principes.sagesse

    L'éducation -comme le goût- n'a pas une origine livresque. Elle ne consiste pas à emmagasiner le savoir dans les esprits. Elle ne consiste pas, non plus, à guider la vie par des ordres militaires. L'éducation religieuse, que les Prophètes ont assumée et qui a marqué dès tournants décisifs dans l'histoire de l'humanité, tend à introduire une mutation psychologique profonde semblable à celle qui s'est produite, lorsque Dieu insuffla l'âme à une créature d'argile.

    Les peuples corrompus de la période antéislamique, ces adorateurs des plaisirs et adeptes des guerres intestines et perverses, ne se sont mués si rapidement en musulmans probes et intègres, prêts à sacrifier âmes et biens, que parce qu'une brise douce exhalant la pureté prophétique était venue caresser leurs âmes inconscientes et moribondes, et leur a redonné vie et espoir.

    De là, on peut dire que la mission du Prophète est de prodiguer des conseils aux individus et groupes, et de leur prêter assistance en tous domaines. Il purge leurs cœurs par la pureté qu'il y verse, et ranime par son intelligence les âmes endormies, leur redonnant la vie et l'espoir de conquérir de nouveaux adeptes. Dans ce domaine, la prophétie n'a point d'égale et la philosophie -quelques surprenantes et extraordinaires que soient ses trouvailles- ne peut faire autant de progrès sans trébucher.

    Quelques sagesses prophétiques :


    Ormis la grande sagesse que renferme le coran , la tradition prophétique nous rapporte des milliers de prescriptions, qui une fois mises en application , permettent à l'homme d'accéder à la vraie sagesse :

    « Le musulman qui plante un arbre ou ensemence un champ desquels les hommes, les oiseaux et les animaux se nourrissent a accompli un acte de charité. » (Mouslim)

    2. « Chaque chose peut être polie pour en enlever la rouille; le cœur, lui, est poli par le rappel d’Allah [dhirk]. » (Boukhari)

    3. « Quelles sont les meilleures de toutes les actions? Réjouir le cœur d’une personne, nourrir celui qui a faim, aider celui qui est éprouvé, alléger le chagrin de celui qui est chagriné, et alléger les souffrances de celui qui est blessé. » (Boukhari)

    4. « Le meilleur jihad est celui que l’on mène contre soi-même. » (Boukhari)

    5. « Si tu places toute ta confiance en Allah, comme il se doit, Il satisfera certainement tes besoins, de même qu’Il satisfait ceux des oiseaux; ils quittent leur nid affamés, au matin, mais y reviennent repus, au soir. » (at-Tirmidhi)
    6. « Quand Allah a créé Ses créatures, Il a écrit au-dessus de Son Trône : « En vérité, Ma miséricorde l’empo
    rte sur Ma colère. » (Boukhari et Mouslim)

    7. « Allah n’a de miséricorde qu’envers ceux qui traitent les autres créatures avec miséricorde. » (Abou Daoud et at-Tirmidhi)

    8. Le Prophète a dit à Anas ibn Malik : « Mon petit, si tu es capable, du matin au soir, de garder ton cœur pur de toute rancœur, alors fais-le. Cela fait partie de ma sounnah, et celui qui aime ma sounnah m’aime. » (Boukhari)

    9. « Dis la vérité, même si elle est déplaît aux gens. » (Baihaqi)

    10. « La gentillesse est un signe de foi, et quiconque ne sait pas faire montre de gentillesse n’a pas de foi. » (Mouslim)

    11. « Lorsque tu vois une personne qui a reçu plus que toi en richesses et en beauté, regarde ceux qui ont reçu moins que toi. » (Mouslim)

    12. « Si tu n’as pas de pudeur, alors fais ce qui te plaît. » (Boukhari)

    13. « Ô Seigneur, accorde-moi Ton amour, et fais que j’aime ceux qui T’aiment. Et fais en sorte que j’accomplisse les actions qui me feront aimer de Toi. Fais que l’amour de Toi me soit plus cher que l’amour de ma propre personne, de ma famille et de mes biens. » (at-Tirmidhi)

    14. « Il est préférable de s’asseoir seul plutôt qu’en mauvaise compagnie; et il est préférable de s’asseoir en bonne compagnie plutôt que seul. Il est préférable de parler à celui en quête de savoir que de demeurer silencieux; mais le silence est préférable aux paroles futiles. » (Boukhari)

    15. « En vérité, enseigner les bonnes manières à son enfant est encore mieux que de donner un boisseau de grains en charité. » (Mouslim)

    16. « Quiconque est bon envers les autres, Allah sera bon envers lui. Soyez donc bon envers vos semblables, sur terre; Celui qui est dans les cieux vous fera alors miséricorde. » (Abou Daoud, at-Tirmidhi)

    17. « Il est difficile pour celui chargé de richesses de grimper la route escarpée qui mène à la félicité. » (Mouslim)

    18. « Une fois, un homme passant sur une route y trouva, l’obstruant, une branche d’arbre épineuse. Il la retira du chemin et pour cela, Allah lui fut reconnaissant et lui pardonna ses péchés. » (Boukhari)

    19. « Qui sont les savants? Ceux qui mettent en application ce qu’ils ont appris. » (Boukhari)

    20. « Allah m’a révélé que vous devez vous montrer humbles. Nul ne doit se vanter aux autres et nul ne doit opprimer les autres. » (Mouslim)

    21. « Qui sont ceux qu’Allah préfère? Ceux par qui le plus grand bien est fait à Ses créatures. » (Boukhari)

    22. « Le véritable musulman est reconnaissant envers Allah en période de prospérité et se résigne à Sa volonté en période d’adversité. » (Mouslim)

    23. « Le musulman qui se mêle aux autres et partage leurs épreuves est meilleur que celui qui vit dans la solitude et la contemplation. » (Mouslim)

    24. « Sois au service d’Allah comme si tu Le voyais; et sache que si tu ne le vois pas, Lui te voit. » (Mouslim)

    25. « Allah ne regarde pas votre apparence ni vos richesses; mais Il regarde votre cœur et vos actions. » (Mouslim)

    26. « La meilleure des richesses est celle de l’âme. » (Boukhari)

    27. « Méfiez-vous de l’envie; elle consume les bonnes actions et les emporte, comme le feu consume le bois. » (Abou Daoud)

    28. « Beaucoup de silence et une bonne disposition, il n’y a pas deux choses meilleures que celles-là. » (Boukhari)

    29. « En vérité, Allah est clément et aime la clémence; et Il donne à celui qui est clément ce qu’Il ne donne pas à celui qui est dur et sévère. » (Mouslim)

    30. « Celui qui espère la rencontre avec Allah, Allah aimera le rencontrer. » (Boukhari)

    31. « Une fois, on demanda à Prophète : « Dis-nous quelle action est la meilleure aux yeux d’Allah. » Il répondit : « « Accomplir sa prière à l’heure. » On lui demanda : « Et quelle est la suivante? » Il répondit : « Être bon envers ses parents. » « Et quelle est la suivante? », lui demanda-t-on encore. « Lutter pour la cause d’Allah. » (Boukhari)

    32. « Quand trois personnes sont ensemble, deux d’entre elles ne doivent pas chuchoter pour que la troisième n’entende pas, car cette dernière se sentirait blessée. » (Boukhari, Mouslim)

    33. « En vérité, un des signes de respect envers Allah consiste à honorer un vieil homme. » (Boukhari)

    34. « Les musulmans sont comme les fondations [d’un bâtiment], chacun renforçant et soutenant l’autre. » (Boukhari, Mouslim)

    35. « Efforcez-vous toujours d’exceller en vertu et en vérité. » (Boukhari)

    36. « Vous n’entrerez pas au Paradis tant que n’aurez pas la foi; et votre foi ne sera complète que lorsque vous vous aimerez les uns les autres. » (Mouslim)

    37. « Celui qui souhaite entrer au Paradis par la meilleure porte doit tout faire pour faire plaisir à son père et à sa mère. » (Boukhari, Mouslim)

    38. « Je vous laisse avec deux choses qui, si vous vous y accrochez fermement, vous ne vous égarerez jamais : ce sont le Livre d’Allah et ma sounnah [mon mode de vie]. » (Malik Mouwatta)

    39. « Allah est Unique et Il aime l’unité. » (Mouslim)

    40. « La meilleure charité est celle que donne la main droite tandis que la main gauche ne le sait pas. » (Boukhari)

    41. « Le parfait musulman n’est pas celui qui mange à satiété tandis que son voisin a faim. » (al-Baihaqi)

    42. « N’est pas des nôtres celui qui n’est pas affectueux envers les jeunes enfants et qui ne respecte pas les aînés. Et n’est pas des nôtres celui qui n’enjoint pas les choses licites et n’interdit pas ce qui est illicite. » (at-Tirmidhi)

    43. « Nul n’est véritablement croyant s’il ne souhaite pour son frère ce qu’il souhaite pour lui-même. » (Boukhari, Mouslim)

    44. « Lutter pour la cause d’Allah du lever du jour au crépuscule est meilleur que tous les biens et tous les plaisirs de cette vie. » (Boukhari)

    45. « Ne soyez pas comme l’hypocrite qui, lorsqu’il parle, ment; qui, lorsqu’il fait une promesse ne la tient pas et qui, lorsqu’on lui fait confiance, se révèle malhonnête. » (Boukhari, Mouslim)

    46. « La preuve de la sincérité d’un musulman réside dans le fait qu’il ne porte aucune attention à ce qui ne le concerne pas. » (at-Tirmidhi)

    47. « Savez-vous ce qui est encore meilleur que la charité, le jeûne et la prière? C’est de maintenir de bons rapports avec les gens, car les querelles et la rancœur détruisent l’humanité. » (Mouslim, Boukhari)

    48. « Conduis-toi en cette vie comme si tu allais y rester pour toujours; et prépare-toi pour l’éternité comme si devais mourir demain. » (Boukhari)

    49. « Le confort matériel de ce monde n’est pas pour moi. Je suis comme le voyageur qui se repose à l’ombre d’un arbre, puis qui se relève et poursuit son chemin. » (at-Tirmidhi)


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